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現代哲學的危機
本帖最後由 chrislampeace 於 2021-7-16 11:01 AM 編輯要說明哲學與時代，中國哲學與現代世界的關係，不僅要定義時代，還要定義哲學。中國古代沒有「哲學」概念，所以我們從當代西方哲學家的「哲學」定義開始。其中，最值得注意的是兩點：哲學給予我們的行為、思想、信仰、假定以種種理性的說明，使它們成為一種合理的立場。這個哲學定義假定了世界的合理性。哲學要闡明「最初未被闡明的東西」，也就是要闡明我們的行為、思想、信仰、假定未曾言明的前提。這種前提，歸根結底只能是我們對世界整體性的理解。中國哲學的一個最基本特徵就是它的人生關懷。即使是談論形而上學，最終目的還是要落實在人類正確生活的方式和目的上，表現為對人生意義的思索與探究。更值得注意的是，它不僅僅是一種對人生意義和好生活的思考，還是一種人逐漸改善自己的生活方式。「知行合一」的命題其實已經表明了這一點。現實人生問題和時代危機，以及人類的自我改善，永遠是中國哲學最關心的問題。所以它從來不會脫離現實生活的問題去探討抽像的理性和知識。對於它來說，理性是實踐理性或價值理性，知識是實踐知識或人生智慧。 然而，我們看到，現代哲學，首先是西方哲學，與時代日益脫節，越來越具有「無時代性」的特征。19世紀至20世紀60、70年代，西方哲學以各種形式的現代性批判為其主要發展動力，但越來越走向學院化和技術化。這個事實的典型標志恰恰是「語言學轉向」。語言分析將哲學與時代逐漸隔開，意義和真理的問題不再是一個人生的問題，而只是語言問題，語言批判取代了時代批判。但西方哲學的這種現狀恰恰也反映了這個時代的問題：實質意義的缺失。人們可以承認語法學、語義學和語用學的形式意義，但除此之外卻是意義的虛無主義－－無意義；最多也是只有局部的、不可通約的、碎片化的意義，而不再有整體性的、貫穿人對世界和自己的所有理解和行為的意義。而這種意義的缺失，原因不止一端，但哲學放棄了對世界的整體統一性的追求，與這個世界一起分裂，卻是最重要的原因之一。另外，由於哲學失去了其根本的內容，「理性萎縮成了形式合理性，從而內容的合理性變成了結果的有效性。而這種有效性則取決於人們試圖據以解決問題的程序的合理性」。但程序的合理性並不等於內容的合理性，而內容的合理性如果空缺的話，則結果的有效性將是任意決定的。 現代虛無主義正是脫胎於此種形式化理性。意識哲學向語言哲學的範式轉換並未改變理論脫離現實的狀況，反而加強了哲學與現實的脫離傾向，哲學日益成為純粹的思維技術，或對思維條件、規則、程序的思維，哲學不再是形而上學，甚至不再是存在論。它不再關心人的生存問題。同樣具有諷刺意義的是，哲學越來越理論化和「專業化」的結果是哲學的功能範圍日趨萎縮：「哲學剩下能做的，是解釋性地溝通專家知識和日常實踐的取向要求。留給它的是闡明並促進生活世界整體關聯的自我理解進程。」哲學的地位與合法性受到越來越多的質疑，哲學本身陷入存在與否的根本危機，哲學死亡的判決書層出不窮。
轉載:張汝倫（復旦大學哲學學院）
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